17 lời khuyên về cuộc sống từ Thiền sư Kodo Sawaki PDF In Thư điện tử
Tác giả minhthien   
18:21, 17/04/2016

17 lời khuyên về cuộc sống từ Thiền sư

 Kodo Sawaki

 
GN - Kodo Sawaki (1880-1965) hay “Kodo-Kẻ không nhà”, là một trong những vị thiền sư phái Tào Động (Nhật Bản) có ảnh hưởng nhất của thế kỷ XX. Là trẻ mồ côi, 16 tuổi xuất gia, sau bị gọi nhập ngũ, chiến tranh kết thúc Sawaki quay về tiếp tục tu học thiền. Kodo Sawaki lập hạnh không trụ mà đi khắp nơi để dạy thiền.
sawaki9.jpg
Thiền sư Kodo Sawaki (1880-1965)
 
Thiền sư Sawaki luôn nhấn mạnh đến tầm quan trọng của việc hành thiền hơn là học
 
kinh sách hay tham công án. Một số lời khuyên dạy của Kodo Sawaki được môn sinh
 
tập hợp thành “Gửi bạn”, xin chia sẻ đến bạn đọc suy ngẫm.
 
 
1. Gửi người bắt đầu biết suy gẫm về cuộc đời
 
Ở một số nơi tại Mãn Châu, các cỗ xe thường do các chú chó to lớn kéo. Bác xà ích
 
treo một miếng thịt trước mũi chó, và chú chó chạy như điên theo miếng thịt. Nhưng
 
dĩ nhiên là chú không bao giờ với tới. Chú chỉ được vứt cho miếng thịt khi cỗ xe đã về
 
tới đích. Rồi chỉ trong một cái ngốn, chú nuốt chửng miếng thịt xuống cổ họng.
 
 
Người đi làm với đồng lương cũng y hệt như thế. Từ đầu tháng cho đến cuối tháng,
 
họ cũng chạy theo đồng lương treo trước mũi. Một khi đã lãnh lương, họ cũng ngốn
 
nó, và lại sẵn sàng chạy tiếp theo kỳ lương tới. Không ai có thể thấy xa hơn đầu mũi
 
của mình.
 
 
Câu hỏi là: Tại sao bạn phải khốn khổ như thế?
 
 
Nếu không cẩn thận, bạn sẽ phí hết cuộc đời mình không làm gì ngoài việc chờ đợi
 
những hy vọng tầm thường nhất của mình có thể thành tựu.
 
 
2. Gửi người không thể nào dừng lo lắng người khác nghĩ về mình như thế
 
nào
 
Bạn không thể nào đổi bất cứ thứ gì với người khác. Mỗi và mọi người phải sống cuộc
 
đời riêng của mình.
 
 
Đừng phí thời gian suy xét xem ai là người tài giỏi nhất.
 
 
Mắt không nói, “Chúng tôi thấp hơn, nhưng thấy nhiều hơn”. Chân mày không trả lời,
 
“Đúng, chúng tôi không thấy gì, nhưng chúng tôi ở cao hơn”.
 
 
Mũi không thể thay mắt, và miệng không thể thay cho tai.
 
 
Mọi thứ đều có nhiệm vụ riêng của mình, mà không gì trong vũ trụ có thể thay thế.
 
 
3. Gửi người đã hoàn toàn mệt mỏi trong việc đấu tranh với người phối
 
ngẫu
 
Vấn đề không phải ai là người đúng. Đơn giản là các bạn nhìn sự việc theo quan niệm
 
khác nhau. Khi bạn bắt đầu nói “Tôi”, mọi thứ theo sau đều là ảo tưởng.
 
 
Hãy thôi cố gắng làm một người đặc biệt - hãy cứ là chính mình. Hãy kiềm chế. Ngồi
 
xuống!
 
 
4. Gửi người nghĩ làm giống người khác là có lợi
 
Bạn luôn bám theo người khác. Nếu họ ăn khoai chiên, bạn cũng đòi ăn khoai chiên.
 
Nếu ai đó ăn kẹo, bạn cũng muốn ngậm kẹo. Nếu ai đó thổi còi, bạn cũng kêu đòi:
 
“Mẹ ơi, mua cho con cái còi”. Và điều đó không chỉ xảy ra đối với con trẻ.
 
 
Khi mùa xuân tới, bạn quay cuồng theo mùa xuân. Khi thu đến, bạn chạy theo mùa
 
thu. Ai cũng chờ đợi thứ gì đó để chạy đuổi theo. Có người còn kiếm sống được nhờ
 
sự chạy đuổi theo đó - họ làm nghề quảng cáo.
 
 
Với từng cá nhân, chúng ta còn chịu đựng nổi, nhưng khi họ lập thành nhóm, họ bắt
 
đầu trở nên quái dị. Họ bị rơi vào sự ngu ngốc của nhóm, của bầy đàn.
 
 
Khi sống trong sự ngu ngốc của nhóm, chúng ta lẫn lộn giữa sự cuồng điên và kinh
 
nghiệm thực sự. Nên điều quan trọng là bạn phải rõ ràng về bản thân, và thức tỉnh
 
khỏi cơn điên đó. Thiền có nghĩa là rời bỏ bầy đàn và tự đi trên đôi chân của mình.
 
 
5. Gửi người mà suốt đời chỉ biết có tiền và tiền
 
Hạnh phúc và bất hạnh của con người không chỉ tùy thuộc vào tiền. Nếu con số trong
 
tài khoản tín dụng của bạn là thước đo lường hạnh phúc, thì sự việc sẽ đơn giản xiết
 
bao. Tuy nhiên thực sự nó không phải như thế.
 
 
Đừng quá tiêu cực khi bạn bắt đầu nói là bạn cần tiền để sống. Trong thế giới này,
 
bạn có thể hoàn toàn sống tốt mà không cần đến sổ tiết kiệm.
 
 
Một số người nghĩ rằng họ quan trọng bởi vì họ có tiền. Người khác thì cho mình
 
quan trọng vì đã đạt được giác ngộ (satori). Nhưng cho dầu bạn thổi phồng tấm da
 
thịt này bao nhiêu, bạn cũng không thể biến mình thành gì cả - ngoài việc trở thành
 
ma.
 
 
Những gì không thuộc về bạn chiếm đầy vũ trụ. Khi nào những suy tưởng của cá
 
nhân bạn chấm dứt, thì Phật pháp có mặt.
 
 
6. Gửi người thích có nhiều tiền, tình yêu, chức vị và danh vọng
 
Si mê có nghĩa là chỉ biết chăm lo cho bản thân mình. Còn kẻ trí nói, “Dầu có gì xảy
 
ra, tôi vẫn là tôi”.
 
 
Một lần tôi viếng thăm một mỏ than. Có lúc khi đang đi xuống, tôi có cảm giác như
 
thình lình chúng tôi lại trở lên cao. Cũng giống như thế, khi suy nghiệm về cuộc đời
 
mình, hình như chúng ta luôn sai lầm khi lầm tưởng rằng những con số luôn thay đổi
 
là tổng số.
 
 
Thua là định. Thắng là ảo tưởng.
 
 
Không thèm muốn bất cứ thứ gì là món quà lớn nhất mà bạn có thể ban tặng cho vũ
 
trụ.
 
 
7. Gửi người muốn thấy kẻ thù bị điêu đứng
 
Chúng ta thường nghĩ không biết ở đây ai thực sự là kẻ hay hơn. Nhưng chẳng phải
 
là tất cả chúng ta đều tượng hình từ cùng nắm đất đó sao?
 
 
Mọi người cần ngồi chôn chặt xuống chỗ không có tốt hơn hay xấu hơn.
 
 
Suốt đời bạn đã là kẻ điên rồ khi nghĩ rằng thực sự có “tôi” và “người khác”. Bạn làm
 
đủ trò để nổi bật trong đám đông, nhưng trong thực tế thì không có “bạn” hay “người
 
khác”.
 
 
Phật pháp có nghĩa là liền một mảnh. Vậy thì đường biên nào chạy giữa bạn và tôi? 
 
Dần dần tất cả chúng ta đều hành xử như thể có đường biên chia tách bạn và thù.
 
Chúng ta đã quen quá với cách suy nghĩ đó, ta tin rằng đường biên đó thực sự hiện
 
hữu.
 
 
Nghèo hay giàu, quan trọng hay không quan trọng - không có gì hiện hữu. Chúng chỉ
 
là ánh sáng lấp lánh trên các làn sóng.
 
 
8. Gửi người đang đau khổ vì bị lường gạt
 
Tất cả chúng sanh đều lầm lạc: xem là hạnh phúc cái đưa đến bất hạnh, và than
 
khóc vì một bất hạnh hoàn toàn không phải là bất hạnh. Tất cả chúng ta đều biết là
 
một đứa trẻ đang khóc có thể biến nước mắt thành tiếng cười khi bạn cho nó cái
 
bánh. Cái mà những kẻ phàm phu như chúng ta gọi là hạnh phúc cũng không hơn
 
thế bao nhiêu. Đôi lúc bạn cần tát vào mặt mình để tự hỏi một cách nghiêm túc:
 
Những điều bạn được hay mất có thực sự đáng được bạn reo hò hay than khóc như
 
thế không?
 
 
Sớm muộn gì mọi người cũng bắt đầu chỉ nghĩ cho riêng mình. Bạn nói, “Tốt quá!”.
 
Nhưng cái gì tốt?  Nó chỉ tốt cho bản thân bạn, thế thôi.
 
 
Người có nhiều ham muốn rất dễ bị lường gạt. Ngay cả những kẻ lừa phỉnh đại tài
 
nhất cũng không mong được gì từ người không có lòng tham muốn.
 
 
Phật giáo có nghĩa là vô ngã, không có gì để đạt được.
 
 
9. Gửi người lận đận trên đường công danh
 
Khi đã chết và bạn nhìn lại cuộc đời mình, bạn sẽ thấy những thứ này không đáng
 
chi.
 
 
May mắn hay rủi ro, tốt hay xấu - không phải tất cả đều như bạn nhìn thấy. Cũng
 
không phải giống như bạn nghĩ đâu. Bạn cần phải vượt lên trên may mắn hay bất
 
hạnh, tốt hay xấu.
 
 
Đau khổ không là gì hơn là cái khổ ta tự tạo ra cho bản thân.
 
 
10. Gửi người luôn than thở rằng mình không có thời gian
 
Mọi người đều than phiền là họ quá bận rộn đến không có thời gian. Nhưng tại sao
 
họ lại bận rộn đến thế? Chính là ảo vọng khiến họ bận rộn. Người hành thiền luôn có
 
thời gian. Khi bạn hành thiền, bạn có nhiều thời gian hơn bất cứ ai ở trên thế gian
 
này.
 
 
Nếu không cẩn thận, bạn đang làm ầm ĩ cái việc kiếm sống của mình. Bạn luôn bận
 
rộn, nhưng tại sao? Chỉ là để kiếm miếng ăn. Đàn gà cũng tíu tít khi mổ thức ăn.
 
Nhưng tại sao? Chỉ để bị người ta ăn thịt.
 
 
Người ta có thể tạo ra bao nhiêu ảo vọng trong một cuộc đời? Khó thể tính toán.
 
Ngày này qua ngày khác, lúc nào cũng “Tôi muốn cái này, tôi muốn cái kia...”.  Chỉ
 
dạo một vòng trong công viên cũng đã có bao vọng tưởng hiện ra trong đầu. Vậy đó
 
là ý  nghĩa  của ‘bận rộn”, “Tôi muốn được bên em, tôi muốn về nhà, tôi muốn gặp
 
em...”.
 
 
Con người luôn thở không ra hơi vì chạy quá nhanh theo ảo vọng của họ.
 
 
11. Gửi người đang mong muốn có một cuộc sống hạnh phúc hơn
 
Hãy tịnh lắng và mọi thứ rồi sẽ tốt thôi. Ta chỉ cần một sự gián đoạn ngắn. Làm Phật
 
có nghĩa là một sự gián đoạn ngắn từ làm chúng sanh. Làm Phật không có nghĩa là
 
phải đi từ chúng sanh lên.
 
 
“Loài nào đứng trên mặt đất mà không đi tới cũng chẳng đi lui?”. Kyuho trả lời, “Là
 
con cừu đá với con cọp đá: trước sau gì chúng cũng mệt mỏi khi phải kình chống
 
nhau”. Con cừu đá không nhúc nhích. Con cọp đá cũng không nhảy chồm lên vì đói.
 
Điểm mấu chốt là đó - hãy đối mặt với sự việc vượt lên cả suy tư.
 
 
Chúng ta được gì khi thực sự nắm bắt sự vật như chúng đang là? Vượt trên sự suy
 
tư. Vượt lên trên suy tư không cho phép nó tự suy tư. Dầu bạn có nghĩ thế hay
 
không: sự vật cũng đơn giản như chúng là.
 
 
“Tất cả mọi pháp đều trống không” có nghĩa là không có gì để chúng ta can dự vào,
 
vì không có gì thực sự xảy ra.
 
 
Chưa từng có gì xảy ra, bất chấp những gì như đang xảy ra - đó là trạng thái tự
 
nhiên. Ảo tưởng là đánh mất trạng thái tự nhiên này. Thông thường chúng ta không
 
nhận ra được trạng thái tự nhiên này. Chúng ta che giấu nó với một điều gì khác, nên
 
nó không còn tự nhiên nữa.
 
 
Phật pháp có nghĩa là trạng thái tự nhiên này. Thực hành theo Phật có nghĩa là hoàn
 
toàn sống trong giây phút hiện tại này - là cả cuộc sống của ta - ngay đây và bây giờ.
 
 
12. Gửi người muốn học Phật pháp để hoàn thiện bản thân
 
“Lý thuyết rỗng tuếch” là cách ta gọi những kẻ sính dùng thuật ngữ. Kiểu đó thì
 
không ích lợi gì. Hãy đắm cả hồn và xác vào đó!
 
 
Bạn phải hoàn toàn chết để có thể quán tưởng về Phật pháp. Chỉ tự hành xác và chết
 
nửa vời thì không đủ.
 
 
13. Gửi người cho rằng Phật giáo không có nghĩa lý gì đối với họ
 
Khi nói về Phật, bạn đang nghĩ đến một điều gì xa vời, không liên quan đến bạn, đó
 
là lý do tại sao bạn chỉ chạy loanh quanh trong vòng tròn.
 
 
Chúng sanh và Phật đều có cùng hình tướng. Tỉnh giác và si mê cũng có cùng hình
 
tướng. Khi ta thực hành theo Phật pháp, chúng ta là Phật. Hay đúng hơn, chính vì ta
 
đã là Phật nên ta có thể thực hành theo Phật pháp.
 
Bạn nghĩ rằng Phật giáo thì hơi khác với mọi thứ. Nhưng không phải như thế chút
 
nào: Phật giáo chính là mỗi và tất cả mọi thứ.
 
 
14. Gửi người không biết việc hành thiền của mình có ích lợi gì không
 
Thiền có ích gì? Hoàn toàn không! Nhưng cái “chẳng ích lợi gì” này phải thấm vào
 
xương thịt bạn cho đến khi bạn thực sự thực hành cái “chẳng ích lợi gì”. Chỉ đến khi
 
đó, thì việc hành thiền của bạn mới thực sự chẳng ích lợi gì.
 
 
Bạn nói rằng bạn muốn trở thành người tốt hơn bằng cách hành thiền. Nhưng thiền
 
không phải là về việc học làm thế nào để thành một con người. Thiền là dừng lại việc
 
làm người.
 
 
Bạn nói, “Khi thiền, tôi bị ảo tưởng!”. Điên rồ! Sự thật là chỉ khi hành thiền bạn mới ý
 
thức đến các ảo tưởng của mình. Khi bạn quay cuồng với ảo tưởng của mình, bạn
 
đâu hề để ý tới chúng. Lúc bạn hành thiền, một con muỗi chích, bạn cũng biết ngay.
 
Nhưng khi bạn đang quay cuồng, thì con vắt có cắn, bạn cũng không hề hay.
 
Đừng càu nhàu. Đừng có trao tráo mắt nhìn khoảng không. Chỉ ngồi!
 
 
15. Gửi người với tâm bấn loạn đang cố hết sức để được tâm an
 
Tâm bạn không an vì bạn đang chạy đuổi theo lý tưởng của một tâm hoàn toàn
 
thanh tịnh. Đó là đi thụt lùi. Hãy theo dõi tâm trong từng giây phút, dầu nó có loạn
 
động đến thế nào. Ta chỉ có thể đạt được tâm an lạc rộng lớn khi thực hành với tâm
 
loạn động này.
 
 
Khi sân cuối cùng được chấp nhận là tâm sân, thì tâm sẽ an lạc.
 
 
16. Gửi người cho rằng mình đạt được trạng thái tâm tốt đẹp hơn nhờ thiền
 
định
 
Khi nào bạn còn cho rằng thiền là việc tốt, thì có điều gì đó không bình thường. Hoàn
 
toàn không có gì đặc biệt về thiền không vết nhơ. Không cần phải hàm ân về điều
 
đó.  Đừng làm ô uế việc hành thiền của bạn bằng cách nói là bạn đã tiến bộ, cảm
 
thấy tốt hơn, hay trở nên tự tin hơn trong việc hành thiền.
 
 
Chúng ta chỉ nói, “Mọi việc tốt đẹp!” khi chúng xảy ra theo ý ta.
 
 
Lý ra chúng ta phải để dòng nước của trạng thái ban đầu của ta như nó là. Nhưng
 
thay vào đó, ta cứ liên tục vọc tay vào đó để xem nước lạnh hay ấm. Đó là lý do nó bị
 
vẩn đục.
 
 
Thiền không phải là máy đo khi nhiệt độ từ từ tăng lên: “Thêm chút nữa…, đúng rồi!
 
Giờ tôi đã đạt được giác ngộ!”. Thiền không bao giờ trở thành một điều gì đó đặc
 
biệt, dầu bạn có thực hành nó trong bao lâu. Nếu nó trở thành đặc biệt, chắc chắn là
 
bạn đã lơi lỏng chỗ nào rồi.
 
 
17. Gửi người kỳ vọng một cách sống tuyệt đối
 
Phật pháp là gì?  Đó là để mọi khía cạnh trong đời sống hàng ngày của bạn đều
 
nương tựa theo Phật.
 
 
Cốt lõi của tất cả mọi hành động là đi đến chỗ tận cùng. Nếu tâm bạn vắng mặt dù
 
chỉ một giây, bạn không khác gì cái xác chết. Thực hành là luôn tự hỏi mình “Ngay
 
bây giờ tôi có thể làm gì theo như Phật?”.
 
 
Đạt được đích chỉ một lần thôi chưa đủ. Điểm tối đa của năm ngoái chẳng ích lợi gì.
 
Bạn cần phải đạt được đích ngay bây giờ.
Nguyên tác: Thiền sư Kodo Sawaki
Diệu Liên Lý Thu Linh
chuyển ngữ
(từ  TO YOU)

17 Pieces Of Life Advice From A Zen Master

December 28th, 2015 by Christopher Rivas
Posted In: General
Kodo Sawaki Roshi
17 Pieces Of Life Advice From A Zen Master
Kodo Sawaki Roshi [1880–1965], or “Homeless Kodo,” as he came to be known, was one of the most influential Soto Zen teachers of the 20th century. Born in 1880 and orphaned in early childhood, Sawaki ran away from his caretaker at the age of 16 to become a monk. Not long after he was ordained, he was drafted into the Imperial Japanese Army and served during the Russo-Japanese War of 1904–05. When the war concluded, he returned to his study of Zen, eventually taking responsibility of Antaiji Shichikurin Sanzen Dojo in 1949. Sawaki was by no means a conventional abbot, however, and instead of attending to administrative duties at the temple, he roamed around the country of Japan in order to teach zazen [meditation] to laypeople, an endeavor he dubbed the “Moving Monastery.” His efforts both earned him the appellation “Homeless” and established him as a pioneer of the repopularization of sitting practice within Japan.
What follows is an abridged version of a collection of his sayings, called “To You,” which were compiled by Sawaki’s successor, Uchiyama Roshi. Unpublished in full, a selection can be found on Antaiji’s website, from which this text was taken. It has been translated from the Japanese original by Muho Noelke, the current abbot of Antaiji, and Reiho Haasch, a teacher in the lineage.
Sawaki is especially known for his nomadic lifestyle and for emphasizing the importance of meditation over the study of texts or working with koans. If his words here are any indication, however, he must also be remembered for his charismatic and direct style of communication, which can sometimes border on the irreverent. Are you worried about your career? Fighting with your spouse? Complaining about how busy you are? Homeless Kodo has a piece of advice for you. We just can’t guarantee it’s the advice you’ll want to hear.
1. To you who have just begun brooding over life
In a part of Manchuria, the carts are pulled by huge dogs. The driver hangs a piece of meat in front of the dog’s nose, and the dog runs like crazy to try to get at it. But of course he can’t. He’s only thrown his meat after the cart has finally reached its destination. Then in a single gulp, he swallows it down.
It’s exactly the same with people and their paychecks. Until the end of the month they run after the salary hanging in front of their noses. Once the salary is paid, they gulp it down, and they’re already off: running after the next payday. Nobody can see farther than the end of their nose.
The question is: why are you straining your forehead so much?
If you aren’t careful, you’ll spend your whole life doing nothing besides waiting for your ordinary-person hopes to someday be fulfilled.
2. To you who can’t stop worrying about how others see you
You can’t trade even a single fart with the next guy. Each and every one of us has to live out his own life. Don’t waste time thinking about who’s most talented.
The eyes don’t say, “Sure we’re lower, but we see more.” The eyebrows don’t reply, “Sure we don’t see anything, but we are higher up.”
The nose can’t replace the eyes, and the mouth can’t replace the ears.
Everything has its own identity, which is unsurpassable in the whole universe.
3. To you who are totally exhausted from fighting with your spouse
The question isn’t who’s right. You’re simply seeing things from different points of view.
It all begins when we say “I.” Everything that follows is illusion.
Stop trying to be something special—just be what you are. Hold fire. Just sit!
4. To you who think there’s something to being “in”
You’re always hanging on to others. If somebody’s eating French fries, you want French fries too. If somebody’s sucking on a candy, you want a candy too. If somebody’s blowing on a pennywhistle, you scream, “Mommy, buy me a pennywhistle too!” And that doesn’t just go for children.
When spring comes, you let spring turn your head. When autumn comes, you let autumn turn your head. Everyone is just waiting for something to turn their head. Some even make a living turning heads—they produce advertising.
One at a time people are still bearable, but when they form cliques, they start to get stupid. They fall into group stupidity.
We live in group stupidity and confuse this insanity with true experience. It is essential that you become transparent to yourself and wake up from this madness. Zazen means taking leave of the group and walking on your own two feet.
5. To you whose life is about money, money, and more money
Human happiness and unhappiness doesn’t only depend on money. If the balance in your savings account were a measure of your happiness, it would be a simple matter. Yet it really isn’t so.
Don’t be so helpless that you start saying you need money to live. In this world you can lead a fine life without savings.
Some think they’re important because they have money. Others think they’re important because they have “satori” [enlightenment]. But no matter how much you puff up your personal sack of flesh, you won’t make yourself into any- thing besides a devil.
That which doesn’t belong to you fills the entire universe. Where personal thoughts come to an end is where the buddhadharma begins.
6. To you who would like more money, love, status, and fame
Stupidity means being preoccupied with your own body. Wisdom says, “I am what I am, no matter how things end up.”
Once during the war [the Russo-Japanese War, 1904–05] I visited a coal mine. With the same outfit and headlamp as the miners, I got into the lift and down we went. At one point when we were going down it seemed to me as if suddenly we were going up again. But when I looked with the lamp at the wall of the shaft, I saw that we were still going down. In the beginning when we were accelerating downward, we could really feel that we were going downward. It was only when the velocity changed that it seemed to us as if we were going up again. In exactly the same way, when we think about our lives, we always go wrong when we mistake the fluctuating amounts for the sum.
Losing is satori. Winning is illusion.
Not coveting a single thing is the greatest gift you can give to the universe.
7. To you who would like to leave your rivals in the dust
We often wonder who here is really better. But aren’t we all made out of the same lump of clay?
Everyone should sit firmly anchored in the place where there is no better and worse.
Your whole life you’re completely out of your mind because you think it’s obvious that there is a “you” and “the others.” You put on an act to stand out in a crowd, but in reality there’s neither “you” nor “the others.”
Buddhadharma means seamlessness. What seam runs between you and me? Sooner or later we all end up acting as if a seam separates friend and foe. When we get too used to this, we believe that this seam really exists.
Poor and rich, important and unimportant—none of that exists. It’s only glitter on the waves.
8. To you who are sobbing because somebody’s put one over on you
All beings are mistaken: we see as happiness that which leads to unhappiness, and weep over an unhappiness which isn’t unhappiness at all. We all know the child whose tears suddenly turn into laughter when you give him a cookie. What we living beings call happiness isn’t much more than that.
At some point you’ve got to slap yourself in the face and seriously ask yourself: is your personal gain or loss really worth this overwhelming joy and suffering?
Sooner or later everyone starts thinking of nothing besides themselves. You say, “That was good!” But what was good? It was only good for you personally, that’s all.
A person with big desires is easily fooled. Even the greatest con man can’t profit from a person with no desires.
Buddhism means no self, nothing to gain.
9. To you who are tumbling down the career ladder
When you’re dead and you look back at your life, you’ll see that none of this mattered in the least.
Fortune and misfortune, good and bad—not everything is how it looks to your eyes. It’s not how you think it is either. We’ve got to go beyond fortune and misfortune, good and bad.
Suffering is nothing more than the suffering we create for ourselves.
10. To you who are complaining all the time that you haven’t got any time
Everybody complains that they’re so busy they haven’t got any time. But why are they so busy? It’s only their illusions that keep them busy. A person who practices zazen has time. When you practice zazen, you have more time than anyone else in the world.
If you aren’t careful, you’ll start making a big fuss just to feed yourself. You’re constantly in a hurry, but why? Just to feed yourself. Chickens too are in a hurry when they peck at their food. But why? Only to be eaten by humans.
How many illusions does a person create in their lifetime? It’s impossible to calculate. Day in, day out, “I want this, I want that . . .” Just a single stroll in the park is accompanied by incalculable illusions. So that’s what it means to be “busy.” “I want to be with you, I want to come home, I want to see you. . . .”
People are constantly out of breath— from running so quickly after their illusions.
11. To you who wish you could lead a happier life
Rest awhile and everything will be fine. We simply need to take a short break. Being buddha means taking a short break from being a human. Being buddha doesn’t mean working your way up as a human.
“What sort of person stands on the ground where there’s neither coming nor going?” Kyuho answered, “The stone sheep versus the stone tiger: sooner or later they’ll get tired of staring each other in the eyes.” The stone sheep won’t flinch. The stone tiger won’t jump out of hunger. That’s the point—encountering things beyond thinking.
What do we have when we truly have a grip on things as they are? Beyond-thinking [hishiryo]. Beyond-thinking doesn’t allow itself to be thought. No matter if you think so or not: things are simply as they are.
“All things are empty” means there’s nothing we can run into, because nothing is really happening. Nothing is ever happening, no matter what seems to be going on—that’s the natural condition. Illusion means losing this natural condition. Normally we don’t recognize this natural condition. Normally we cover it with something else, so it’s not natural anymore.
The buddhadharma means the natural condition.
To practice the way of Buddha means to completely live out this present moment—which is our whole life—here and now.
12. To you who want to study a little Buddhism to improve yourself
“Empty theories” is what we call it when bystanders play around with terminology. Playing around like that is good for nothing. Dive in with body and soul!
You’ve got to die completely in order to be able to reflect on the buddhadharma. It isn’t enough to torture yourself and only die halfway.
13. To you who say that Buddhism doesn’t have anything to do with you
When you talk about Buddha, you’re thinking of something far away that’s got nothing to do with you, and that’s why you’re only running around in circles.
Ordinary people and buddhas have the same form. Awakening and illusion have the same form.
When we practice the buddhadharma, we are buddha. Or better yet, it is precisely because we are buddha already that we can practice the buddhadharma.
You believe that Buddhism is a little different from everything else. But it’s not like that at all: Buddhism is each and every thing.
14. To you who are wondering if your zazen has been good for something
What’s zazen good for? Absolutely nothing! This “good for nothing” has got to sink into your flesh and bones until you’re truly practicing what’s good for nothing. Until then, your zazen really is good for nothing.
You say you want to become a better person by doing zazen. Zazen isn’t about learning how to be a person. Zazen is to stop being a person.
You say, “When I do zazen, I get disturbing thoughts!” Foolish! The fact is that it’s only in zazen that you’re aware of your disturbing thoughts at all. When you dance around with your disturbing thoughts, you don’t notice them at all. When a mosquito bites you during zazen, you notice it right away. But when you’re dancing and a flea bites your balls, you don’t notice it at all.
Don’t whine. Don’t stare into space. Just sit!
15. To you who are out of your mind trying so hard to attain peace of mind
You lack peace of mind because you’re running after an idea of total peace of mind. That’s backwards. Be attentive to your mind in each moment, no matter how unpeaceful it might seem to be. Great peace of mind is realized only in the practice within this unpeaceful mind.
When dissatisfaction is finally accepted as dissatisfaction, peace of mind reigns.
16. To you who say that you have attained a better state of mind through zazen
As long as you say zazen is a good thing, something isn’t quite right. Unstained zazen is absolutely nothing special. It isn’t even necessary to be grateful for it. . . . Don’t stain your zazen by saying that you’ve progressed, feel better, or have become more confident through zazen.
We only say, “Things are going well!” when they’re going our way.
We should simply leave the water of our original nature as it is. But instead we are constantly mucking about with our hands to find out how cold or warm it is. That’s why it gets cloudy.
Zazen isn’t like a thermometer where the temperature slowly rises: “Just a little more . . . yeah . . . that’s it! Now I’ve got satori!” Zazen never becomes anything special, no matter how long you practice. If it becomes something special, you must have a screw loose somewhere.
17. To you who are aiming at the ultimate way of life
What’s the buddhadharma about? It’s about having every aspect of your daily life pulled by Buddha.
The basis of all actions is to follow through to the end. If your mind is absent even just for a moment, you’re no different from a corpse. Practice means asking with your whole being the question “What can I do right now for the Buddha way?”
It isn’t enough to hit the bull’s-eye once. Last year’s perfect marks are useless. You’ve got to hit the bull’s-eye right now.
Translated from the Japanese original by Muho Noelke and Reiho Haasch and reprinted with their permission.
Photos of Kodo Sawaki Roshi courtesy of Antaiji

With mindfulness comes patience, and with patience you will learn the rest.

Peace and Blessings 

Interested in Mindfulness, Coaching, A healthier Happier You – Work with me here